Shiva Guru Spark Vasi yoga

 

AthmaNamaskaram ..🙏

The entire secrets are kept in the BREATH.. 

(சரம் பார்த்தவன் பரம் பார்ப்பான்)

In SIDDHA tradition it is known as VAASE YOGAM 

In HATHA YOGA PRADEEPIKA known as PRANA VIDYA 

A proper breathing practice can lead a person to a higher stage of consciousness ..the mind effortlessly will drown Into silence by a gradual practice ..

There are 3 things ...

One is CALMING the mind ( This is the perspective of PSYCHOLOGIST ) 

Second one is SILENCING the mind 

The third one is VANISHING the mind or moving to the stage of MINDLESS 

Manolayam மனோலயம் 😇

Manonaasam மனோநாசம் 😇

Without encountering the BREATHING , it will be a tough task  for the aspirant to bring the wavering mind into a silencing mode neither focusing ..

WAVERING and HOOVERING is the  nature of the MIND ..!

It has to train well otherwise in the name of MEDITATION we might ending up with  a great stress ..

There are two types of YOGIC BREATHING ...

A proper External Abdominal  BREATHING can lead to a better vibrant path , health and mental equilibrium ..

Whereas a proper INNER VAASEE BREATHING will take a person to a COSMIC INTEGRITY or LIBERATION ... 

Loga Samastha Suggino Bhawanthu! 

Email: bksureshv@gmail.com 

Shiva Guru Spark Vasi yoga

 வலக்கண், இடதுகண், வலது மூக்குத் துவாரம், இடது மூக்குத் துவாரம், வலது காது, இடது காது, வாய், இன உறுப்பு மற்றும் மல துவாரம் ஆகியவை ஒன்பது துவாரங்கள்.

இவையெல்லாம் உள்ளுக்கும், புறத்துக்கும் தொடர்பை ஏற்படுத்திக் கொள்கின்றன. இவை எல்லாவற்றிற்கும் பொதுவான குணம் காற்றைக் கடத்த உதவுகின்றன. 

உள்ளுக்கும், புறத்துக்கும் கடத்துவதற்கு.

நம் உடலில் மேலும் ஒரு துவாரம் உள்ளது. அதுவும் காற்றைக் கடத்துகின்றது. ஆனால் உள்ளுக்கும், புறத்துக்கும் அல்ல.

அந்த துவாரம் மெல்லிய மயிரிழை அளவே இருக்க கூடியதும் ... நம் அண்ணாக்குக்கு மேல் பகுதியில் அமைந்திருப்பதாகும்.

அது வழியாக, உள்ளுக்கும், உள்ளுக்குமாக ... உள்ளேயே காற்றுக் கடத்தப் படுகிறது.

"கண்ணாக்கு மூக்கு செவி ஞானக் கூட்டத்தில்

பண்ணாக்கு வைத்த பழம் பொருள் ஒன்றுண்டு

அண்ணாக்கினூடே அகண்ட வொளி காட்டி

பண்ணாக்கி நம்மைப் பதித்தவரே"

"எட்டோடு இரண்டு சேர்த்து எண்ணவும் அறியீர் 

எத்துனை கொள்கில்லீர் பித்துலகீர்."

எட்டோடு இரண்டு சேர்த்து எண்ணினால் என்ன வரும்.10 வரும்.  பத்தாவது வாசல் திறந்தால் தான் இறைநிலை விளக்கம் கிடைக்கும்.

"எட்டு இரண்டும் என்ன என்று மயங்கிய வென்தனக்கே

எட்டாத நிலையெல்லாம் மெட்டுவித்த குருவே"

- வள்ளலார் பாடல்.

     

"சுழுமுனை மதிரவியும் பூரணமுங் கண்வாய் மூக்கும்

மகத்தான செவியோடு பரிசமெட்டும்

பதியவிடங் சுழுமுனை என்றதற்கு பேராம்."

– அகத்தியர் பாடல்

சுழுமுனை என்பது அண்ணாக்கிற்கு மேல் உள்ளயிடம். மனத்தை சுழுமுனையில் நிறுத்தி வாசி இடகலை மற்றும் வடகலை அக்னியில் கூடி மூன்றும் ஒன்றாகும். உள் சென்ற காற்று பத்தாம் வாசலில் ஏறும், மூக்கில் காற்று வெளியே வராது.  ஐந்து புலன்களும் ஒடுங்கும். ரவிமதிசுடர் மூன்றும் ஒன்றாகி உஷ்ணம் கிழே பாயும். உஷ்ணம் உடம்பை வேதித்து காயசித்தி உண்டாகும்.

ஆகவே, கண்ட ஸ்தானத்தில் அண்ணாக்கு இருக்கிறது.

அதுவே அகாரமாகும்

அந்த அண்ணாக்குக்கு மேலே ஒரு நாக்கு இருக்கிறது. அதற்கு பேர் உண்ணாக்கு.

அது உகாரம் ஆகும். அந்த அண்ணாக்கு, உண்ணாக்கு என்ற இரண்டும் தராசு முனைபோல நிற்கிறது. 

இந்த இரு இடத்துடன் புருவ மத்தியும் இணைந்து கொண்டு ஒரு முக்கோணத்தை உருவாக்குகிறது.

உண்ணாக்கு மேலே உச்சிக்கு கீழேயுள்ள பாதை வலம்புரி சங்கென்று அழைக்கப் படும்.

குறுக்கிடும் பகுதியில் ஒரு கிணறு உள்ளது. இந்த கிணற்றை நாத உணவு தரும் தருமச்சாலை என்பர். அந்த கிணற்றில் நீர் இருக்காது; அக்னி இருக்கும்.

இந்த தருமச் சாலையிலே என்றும் வற்றாத சக்திநாத அணுக்கள் அக்கினியாக கொழுமிக் கிடக்கின்றன. இந்த நாத அணுக்களின் ஊற்றுக் கண்ணாக மயிராண்டி எனும் பிடரிக் கண்ணும் ... கிணற்றின் மேல்மூடியாக மூக்காண்டி என்ற புருவமத்தியின் உள்வாசலும் இருக்கிறது.

மேலும் இந்த வலம்புரியே மரணந் தங்குந் தலமென்றும், கேள்வி உதயமாகும் ஸ்தானம் என்றும் சொல்லுவதான அபிப்ராயம். 

ஆகவே, எவனொருவன்

வலம்புரியிலுள்ள நாதாந்தக் கிணற்றில் நாதத்தை எழுப்புகின்றானோ அவனை எமன் நெருங்கமாட்டான். 

மனிதனின் எண்ணங்களினால் ஏற்படும் போக்குவரத்து செலவினால், கிணற்றில் ... நாதத்திற்கு பதிலாக கபம் உருவாகி, மரணத்தின் அஸ்திவாரம்

போடப்படுகிறது.

வள்ளலார் கூறிய சுத்த சன்மார்க்க அனுபவம் "கண்டத்திற்கு மேல்" என குறிப்பிட்டதற்கு காரணம் இந்த இடங்களை சுட்டியே !

ஞானமூலிகையான கரிசாலை மற்றும் தூதுவளையின் பயன்பாடு ... கபத்தை நீக்கவே ஆகும்.

இதன் அடிப்படை கொண்டே

வாசியோகம் பழகப்படுகிறது. 

"ஊதறிந்து ஊதுபவனே சித்தன்" என்று அகத்தியர் ஞானத்தில் கூறிப்பிட்டதும் இதுவே ஆகும்.

பாரடா மனந்தனை உண்ணாக்கின் நேராய்ப் பத்தியே அண்டமதைப் பார்க்கும்போது

ஆரடா வாசியுந்தான் பிடரிமார்க்கம்

ஆகாசப் பிரமத்தில் அடங்கிப்போகும்

நேரடா நிருவிகற்ப சமாதியாச்சு

நித்யபிர்மச்சாரி என்று பேருண்டாச்சு

வீரடா சிலம்பொலியுங் காதிற்கேட்கும்

வேலெடுத்து வீதிசுத்தி வருகலாச்சு.

வீரடா அண்ணாக்கின் நேரே மைந்தா

மேவடா மனந்தனையுஞ் செலுத்தும் போது காரடா சுழுனையிலே மனந்தான் பாய்ந்து

கலந்தைந்து பூதமுந்தான் ஒன்றாய்ப் போமே.

- காகபுஜண்டர்

உள்வாங்கும் சுவாசத்தை கவனித்தால், அது நம் அடிவயிறுவரை சென்று வெளியேரும்.

இதற்கு பெயர் கீழ்கதி (அதோகதி). 

இதே காற்றை மனதை உண்ணாக்கில் வைத்து மூச்சை கவனித்து (இழுத்தும் விட்டும்) பார்த்தால், நம் மூச்சு மேல் கதியாக உண்ணாக்கிற்கு மேலே செல்வதை உணரலாம். இதற்கு பெயர் ஊர்த்துவ கதியாகும்.

இப்படி மனதை உண்ணாக்கில் வைத்து சுவாசிக்கும் முறையே வாசியோகமாகும். தொடர்ந்த பயிற்சியினால், வாசி லயமாகின் அகசுவாசம் மட்டுமே ஓடுவதால், வெளிமூச்சு ஓடாது.

இப்படிப்பட்டவரால் மற்றவர்களுக்குள் ஓடும் வாசியை லயப்படுத்த முடியும்.

வாசியின் உச்ச நிலையே மறுபிறவி.

என்னை 'த்விஜன்' என்ற 'மறு பிறப்பாளன்'  மட்டுமே அறிந்து கொள்ளமுடியும் என்று கீதையிலே கிருஷ்ணர் போதிக்கின்றார்.

இதையேதான் 'மாற்றிப் பிறத்தல்' என்று சித்தர்கள் போதிகின்றனர்.

 

அவ்வாறு மாற்றி பிறக்கும்

'மறுபிறப்பாளன்' ஐந்தாவது யோனியைக் கொண்டே பிறக்கிறான்.

பிறப்பு எடுக்க ஒரு யோனி,

பிறப்பு அறுக்க ஒரு யோனி,

பிராணன் உட்புக ஒரு குதம்,

அபாணன் வெளியேற ஒரு குதம், சளி வெளியேற ஒரு குதம், மலம் வெளியேற ஒரு குதம், மாயையில் நாம் அகப்பட ஒரு கன்னித்திரை, நம்மில் மாயையில் அகப்பட ஒரு திரை,

கீழ்த்திரை கிழிந்தால் மாயை,

மேல்திரை விலக்கினால் சாயை,

கீழ்த்திரை விலக்கினால் தான் விந்து... கருப்பையை அடைந்து கரு உருவாகி

குழந்தையை உருவாக்க முடியும்.

இந்த உலகத்தில் உதிக்கும் அனைத்து உயிர்களும் நால்வகை யோனிகளிலிருந்தே உதிக்கின்றன. அவைகள் வித்து (விதை), புழுக்கம், முட்டை மற்றும் 'கருவாகி

கர்ப்பத்திலிருந்து' ... ஆகும். 

இதில் மனிதன் பிறப்பெடுக்க ஒரு யோனி. பிறப்பை அறுக்கும்

யோனி என்பது, நமது வாய்க்குள் உண்ணாக்கு அருகில் உள்ள துவாரமே ஐந்தாவது யோனியாகும். 

நாராயணன் பள்ளிகொண்ட நாற்றம் இல்லாத யோனி இதுவேயாகும். 

எவனொருவன் இந்த ஐந்தாவது யோனியில் பிறப்பெடுக்கிறானோ, அவனே த்விஜன், அதாவது மறுபிறப்பாளன் ஆகும். இதை 'மாற்றி பிறந்தல்' என்பர்.

ஒரு ஞானவானுக்கும் பரிபக்குவமடைய

பன்னிரண்டு வருடங்கள் ஆகும். அதன் பின் கப நீர் இறங்கி நாதங்கேட்டலின் (உறவு) மூலம்... அக்கபமே சுத்தமான அமிர்தமாகிறது. இதையே ஞானிகள் 'மாற்றிப் பிறக்கும் மருந்து' என்பர்.

விந்தான ஒளியுடன் கலப்பதன் மூலம் ஒளியான குமரியாகிய சுப்பிரமணியன் ... கண்ணிற்கு குழந்தையாக தெரிகின்றான். 

இவன் எதைக் கண்டாலும், எங்கு பார்த்தாலும், அங்கே பார்வைக்கும் பார்க்கும் பொருளுக்கும் குறுக்கே இருப்பதனாலேயே நந்தி என்றும் அழைக்கப் படுகிறான்.

ஏன் குறுக்கே வந்து மறைச்சிக்கிட்டு ... நந்தி மாதிரி நிக்கறே'னு கேப்போமுல்லே?

பக்குவமடையாத நாம் ... இப்போ, எந்தப் பொருளையும் ... அதனை நாம் கற்பிதம் செஞ்சி வச்சிருக்கற மூளையிலிருந்து பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறோம். அது உண்மையான பார்வைக் கெடையாது. 

பக்குவம் அடைஞ்ச பிறகு ... மூளையைக் கொண்டு பாக்கறதை ... நந்தி வந்து குறுக்கே மறைச்சிக்கிட்டு ... உண்மையான பொருளை நமக்கு காட்டும்! - இதுதான் நந்தி தத்துவத்தின் தார்ப்பரியம்!

மேலும் இதைப் பற்றி சொல்லப் போனால் ... 

ஐம்பூதங்களும்... இணைந்து, பிரிந்து ஒரு சக்கரமான நிகழ்வுகள் நடை பெறுகின்றன. அதற்கு பெயர் 'சிதம்பர சக்கரம்'.

"சிதம்பர சக்கரம் தான் அறிவார் இந்த

சீமையில் உள்ள பெரியோர்கள் சிதம்பர சக்கரம் தானும் என்றால் அதற்குள் தெய்வத்தையல்லோ அறியவேணும்".

 

சுவாசத்தால் ஏற்படும் மாற்றங்களும், அதில் ஐம்பூதங்களில் செயல்பாடுகளும்தான் ... நமது ஒவ்வொரு செய்கைகளும் !

"சரமானது மண்ணை சார்ந்து நடக்கும்போது ...

மண்ணில் மண் - எதிலும் நிறைவு உண்டாகும்,

மண்ணில் நீர்- அடிசேரலாம்,

மண்ணில் காற்று- அலைந்து அலைந்து அவனடி சேர்வர்,

மண்ணில் நெருப்பு- உடல் உஷ்ணம் அதிகமாகும்,

மண்ணின் ஆகாயம்- பிடி கிடைக்காமல் சுற்றிக் கொண்டே இருப்பர்.

சரமானது நீரை சார்ந்து நடக்கும்போது ...

நீரில் நிலம்- மூச்சு நீருக்குரிய

சரத்திலாரம்பித்து, மண்ணிற்குரிய பிருதிவி சரத்தில் முடிந்தால்... கலத்தல் எனும் ஐக்கிய பாதையான சமாதி நிலையை அடையலாம்.

நீரில் நீர்- எல்லாவற்றிலும் வளர்ச்சி,

நீரில் நெருப்பு- உடல் குளிர்ச்சியாகும்,

நீரில் காற்று- அமிர்தம் சுரக்கும்,

நீரில் ஆகாயம்- அப்படியே அதிர்ந்து போய் ஒரு சில நிமிடங்கள் இருக்கும் நிலையில் இம்மூச்சு ஓடும்.

சரமானது தீயை சார்ந்து நடக்கும்போது,

தீயில் மண்- ஆயுள் நீட்டிப்பு,

தீயில் நீர்- ஆயுள் குறைவு,

தீயில் தீ- இருநிலை மாற்றம்,

தீயில் காற்று- மயக்கத் தோற்றத்தை உருவாக்கும்,

தீயில் ஆகாயம்- புவிஈர்ப்பு விசையை மீற முடியும்.

சரமானது காற்றை சார்ந்து நடக்கும்போது,

காற்றில் மண்- நோய் அறிகுறி,

காற்றில் நீர்- விந்து மேலேறும்,

காற்றில் தீ- உடம்பில் தீயின் சுழற்சியை காணலாம்.

காற்றில் காற்று- காந்தவியல் அழுத்தம் மேற்பட்டு தலை கணக்கும், நாதம் கேட்கும்,

காற்றில் ஆகாயம்- பாவபுண்ணியம் கலைந்து எரிந்துவிடும் நிலை.

சரமானது ஆகாயத்தை சார்ந்து நடந்தால்,

ஆகாயத்தில் மண்- உச்சி திறக்கும், தியானத்திற்கு உகந்தது,

ஆகாயத்தில் நீர்- நம் சக்தியானது இடம்விட்டு இடம் நகரும்,

ஆகாயத்தில் காற்று- விசுத்தியில் நிற்கும்,

ஆகாயத்தில் தீ- நந்தியாகிய பரமாத்மாவை தெளிவாக காண முடியும்,

ஆகாயத்தில் ஆகாயம்- இருள் நிலை, மாயை, முழு ஞானம் உற்பத்தியாகும்.

மேலும் சந்திரகலை குளிர்ச்சியாக இருப்பதால் ... அது உஷ்ணத்தை நாடி செல்லும், இதில்தான் அறிவு உதிக்கின்றது. இதேபோல் சூரியகலை

உஷ்ணமானதால் குளிர்ச்சியை நோக்கி

செல்லும், இதில் மாயை அல்லது பிரமை

உண்டாகின்றது. பிரமை என்பது பிரம்மதோடு இணைந்திருப்பது என்ற பொருளாகும்."

 

அண்டத்தில் உள்ளதெல்லாம் பிண்டத்தில் என்பதற்கு ஏற்றாற் போல் இந்த பிண்டத்தில் (உடலில்) பஞ்சபூத சரத்தால் என்னென்ன மாற்றம் ஏற்படுகின்றதோ ... அதேபோல் அண்டமாகிய பிரபஞ்சத்திலும் மாற்றம் நிகழும்.

 

நம் உடலுக்கு உள்ளும்

வெளியும் நிகழ்பவை ...

"பிருத்வியில் ஏற்படும் மாற்றம் ...

மண்ணை மண்ணில் போட்டால்- நிறையும்,

மண்ணை நீரில் போட்டால்- அடி செல்லும்,

மண்ணை காற்றில்- அலைந்து வேறிடம் பின்பு கீழ் அடிவிழும்,

மண்ணை தீயில்- உஷ்ணமாகும், மண்ணை ஆகாயத்தில்- சுழலும்.

அப்புவில் ஏற்படும் மாற்றம்...

நீரை மண்ணில் கலந்தால்- பரவும்,

நீரை நீரில்- பெருகும்,

நீரை தீயில்- குளிர்ச்சி,

நீரை காற்றில்- ஆவியாகி மேகமாகி மழை வரும், நீரை ஆகாயத்தில்- உறை நிலை.

தேயுவால் ஏற்படும் மாற்றம் ...

தீயை மண்ணில் போட்டால்- அழியா (உஷ்ணம்),

தீயை நீரில் போட்டால்- அழிவுநிலை, தீயை

தீயில்- இருநிலை மாற்றம்,

தீயை காற்றில்- அனல், கானல்நீர், வெக்கை, உருக்கம்,

தீயை ஆகாயத்தில்- குமிழாகி பறக்கும்.

வாயுவால் ஏற்படும் மாற்றம் ...

காற்றை மண்ணில்- விரிசல்,

காற்றை நீரில்- நீர் சுழற்சி,

காற்றை தீயில்- தீ சுழற்சி,

காற்றை காற்றில்- காந்தவியல் அழுத்தம்,

காற்றை ஆகாயத்தில்- மேகம் கலையும்.

ஆகாயத்தால் ஏற்படும் மாற்றம் ...

ஆகாயத்தை மண்ணில்- பிரளயம், தியானம்,

ஆகாயத்தை நீரில்- புவி நகரும், இடமாறும்,

ஆகாயத்தை தீயில்- ஒளி பெருகும்,

ஆகாயத்தை காற்றில்- கடல்நீர் உள்வாங்கும்,

ஆகாயத்தை ஆகாயத்தில்- இருநிலை, மாயை, பிரமை.

நம் ஸ்தூல சூட்சும சரீரங்களில் ஸ்தூலமாக மற்றும் சூட்சுமமாக நடைபெறும் காரண காரியங்களுக்கு பஞ்சபூதங்களின் பயன்பாடுகள் ...

ஸ்தூலத்தில், 

மண்ணில் மண் சேர்ந்தால் உடலில் சக்தி குறைந்து அசதி ஏற்படும்.

மண்ணில் நீர்- உடலில் மாமிசம் உருவாகின்றது,

மண்ணில் தீ- சருமமாகிய தோல் உருவாகின்றது,

மண்ணில் வாயு- நரம்புகளும்,

மண்ணில் ஆகாயம்- ரோமமும்,

நீரில் நீர்- சிறுநீரும்,

நீரில் மண்- உமிழ்நீரும்,

நீரில் வாயு- உதிரமும்,

நீிரில் தீ- வியர்வையும்,

நீரில் ஆகாயம்- சுக்கிலமும்,

தீயில் தீ- நேத்திர கண்ணும்,

தீயில் ஆகாயம்- செவியும்,

தீயில் வாயு- சரீரமும்,

தீயில் நீர்- வாயும் நாக்கும்,

தீயில் மண்- நாசியும்,

காற்றில் மண்- இருதயமும் பிராணக் காற்றும்,

காற்றில் நீர்- குதமும் அபான வாயுவும்,

காற்றில் காற்று- சர்வ நாதங்களும்

வியானனும்,

காற்றில் தீ- கழுத்தும் உதானனும்,

காற்றில் ஆகாயம்- தொப்புளும், சமானனும்,

ஆகாயத்தில் மண்- இருதயமும்,

ஆகாயத்தில் நீர்-நாசியில் பித்தமும்,

ஆகாயத்தில் தீ- மார்பும்,

ஆகாயத்தில் காற்று- கண்டமும்,

ஆகாயத்தில் ஆகாயம்- சிவமும் உருவாகின்றன.

சூட்சுமத்தில்,

மண்ணில் மண் கலந்து குதமும்,

மண்ணில் நீர்- குய்யமும்,

மண்ணில் தீ- கைகளும்,

மண்ணில் காற்று- பாதங்களும்,

மண்ணில் ஆகாயம்- வாக்கும்,

நீரில் ஆகாயம்- சத்தமும்,

நீரில் காற்று- தொடு உணர்வும்,

நீரில் தீ- பார்வையும்,

நீரில் நீர்- சுவையும்,

நீரில் மண்- வாசனையும்,

தீயில் தீ- பசியாகிய தீபாக்கினியும்,

தீயில் மண்- தாகமும்,

தீயில் நீர்- தூக்கமும்,

தீயில் காற்று- கொட்டாவியும்,

தீயில் ஆகாயம்- சங்கமமாகிய கலத்தலும்,

வாயுவில் வாயு- ஓட்டமும்,

வாயுவில் நீர்- இருத்தலும்,

வாயுவில் தீ- தத்தித்தத்தலும்,

வாயுவில் மண்- நடத்தலும்,

வாயுவில் ஆகாயம்- படுத்தலும், 

ஆகாயத்தில்

மண்- ஆசையும் அகங்காரமும்,

ஆகாயத்தில் நீர்- துவேசமும்,

ஆகாயத்தில் தீ- பயமும்,

ஆகாயத்தில் காற்று- வெட்கமும், ஆகாயத்தில்

ஆகாயம்- மேகமும் உருவாகின்றன.

ஆக ஒரு பூதமானது மற்றைய

பூதங்களில் கலந்து உடலிலும், வெளியிலும், ஸ்தூலமாகவும், சூட்சமமாகவும் ஏற்படும்

மாற்றங்களுக்கு காரணம் பஞ்சபூதங்களே! 

பிறக்கும் முன் தாயின் கருவிலும், பிறந்தபின், வெளியிலும் உடல் உறுப்புகள் உருவாவதற்கு காரணமாகுவதும் பஞ்சபூதங்களே !

இதெல்லாம் தெரிஞ்சிக்கிட்ட பிறகு என்ன செய்யணும் ?

அடுத்தவன் சொத்தை ஆட்டைய போடணும், பல்லைக் கெஞ்சிகிட்டு எதிர்பாலினம் பின்னாலேயே போகணும், சிலையைக் கடத்தணும், முழுக் கெடாயை முழுசா முழுங்கணும். அப்படித்தானே ?

இதெல்லாம் நாம செய்யறோம்'னா என்னா அர்த்தம்?

இந்த பாழாக போகப் போற உடம்புக்கு அதி முக்கியத்துவம் கொடுத்து... வீணாப் போகப் போறோம்'னு அர்த்தம்.

என்னா செய்யணும் நாம ?

"வல்ல வாசல் ஒன்பதும் அருத்தடைத்த வாசலும் 

சொல்லும் வாசலோ ரைந்தும் சொல்லி விம்மி நின்றதும் 

நல்ல வாசலைத் திறந்த ஞான வாசலூடு போய்

எல்லை வாசல் கண்டபின் இனிப் பிறப்ப தில்லையே."

- சித்தர் சிவவாக்கியம் 

நம் உடலில் உள்ள ஒன்பது வாசல்களில் ... அறுத்தடைத்த வாசலாகியதாகச் சொல்லப்படும் ... பத்தாம் வாசலில் உள்ள ஓரெழுத்தை அறிந்து, அதிலேயே ஐந்தே பூதங்களும் அடங்கியிருப்பதை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும்.

அதிலேயே தியானிக்க... மெய்ப்பொருள் நீராக விம்மி நின்றது. 

அதுவே நம் தீயாகிய நல்ல வாசலை வாசியினால் திறந்து ... ஞானம் விளங்கும் மௌனத்தில் ஊன்றி சோதியாக ஈசன் உலாவுகின்ற எல்லையான வாசலைக் கண்டு கொண்டு... அவனையே தியானித்திருப்பவர்கள் ... இறவா நிலை பெற்று இனி இப்பூமியில் பிறப்பது இல்லையே !

----------

நூல்;செப்படு வித்தை.

Shiva Guru Spark Vasi yoga

 Shiva Guru Spark Vasi yoga 🧘‍♀️ 

🌳   *தீட்சை என்றால் என்ன ?

 

`தீ’ என்றால் மலம். 

`ஷை’ என்றால் ஒழித்தல்.

மலமாகிய அழுக்கை ஒழித்தலே தீட்சை.

மனிதன் இறைநிலையை அடைவதற்கு மந்திரக்கலை, தந்திரக்கலை, 

உபதேசக்கலை ஆகிய 

மூன்று படிநிலைகள் உள்ளன.

மந்திரக்கலை, தந்திரக்கலை இரண்டும் சரியை, கிரியை, யோக நெறிமுறைகளில் உள்ள குருமார்கள் போதிப்பதாகும்.

நான்கு எழுத்து, ஐந்து எழுத்து, 

ஆறு எழுத்து, எட்டு எழுத்து உள்ளிட்ட 

பல மந்திரங்களை  உச்சரித்து செய்யும் பயிற்சிகள் மந்திரக்கலை ஆகும். 

இதை போதிப்பவர்கள் மாந்திரீகர்கள் ஆவர்.

முத்திரைகளையும், யந்திரங்களையும் செய்யும் பயிற்சிகள்  தந்திரக்கலை ஆகும். 

இதைப் போதிப்பவர்கள் தாந்திரீகர்கள் ஆவர்.

இந்த இரண்டு கலைகளைக் காட்டிலும் உன்னதமான, ஒப்புயர்வற்ற ஞான நிலைக்கான கலையே உபதேசக் கலையாகும். 

இதை போதிக்கும் குருமார்கள் ஞானகுரு ஆவார்கள். 

இந்த ஞானகுருக்களே தன் சீடர்களுக்கு  உண்மையான தீட்சைகளை வழங்குகிறார்கள்.

⛱ *தீட்சைகள் ஆறு வகைப்படும்.   :

 ➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖

*பரிச தீட்சை,    

நயன தீட்சை,     

பாவனா தீட்சை,     

வாக்கு தீட்சை,     

யோக தீட்சை, 

நூல் தீட்சை*

*பரிச தீட்சை :*

➖➖➖➖➖

 ஒரு பறவை முட்டையிட்டு, அதன் மேல் உட்கார்ந்து, அதன் உடல் வெப்பத்தினால் முட்டை பொரிந்து குஞ்சு வெளியாவதைப் போன்றது, பரிச தீட்சையாகும். 

ஞானகுரு தனது திருக்கரத்தினால் சீடருடைய நெற்றியில் தொட்டு, மூலதாரத்தில் சுருண்டு உறங்கிக் கொண்டிருக்கும் குண்டலினி ஆற்றலை மேல் நிலையில்– 

புருவ மத்தியிலும், 

தலை உச்சியிலும் – 

நிலை நிறுத்துவதே பரிச தீட்சையாகும்.

*நயன தீட்சை :*

➖➖➖➖➖

 ஒரு மீன் முட்டையிட்டு அதனைத் தன் கண்களால் பார்த்து பார்வையின் வெப்பத்தினால் முட்டை பொரிந்து, 

மீன் குஞ்சு வெளியாவதைப் போன்றது நயன தீட்சை. 

ஞானகுரு தமது திருக்கண்ணால் 

சீடரின் கண்களைப் பார்த்து புறத்தில் செல்லக்கூடிய சீடரின் மனத்தை, 

அகத்தில் பார்க்க அருளுவதே 

நயன தீட்சையாகும்.

*பாவானா தீட்சை :*

     ➖➖➖➖➖

 ஒரு ஆமை கடற்கரையில் முட்டைகள் இட்டு, 

பின்பு கடலுக்குள் சென்று முட்டைகள் பொரிந்து குஞ்சுகளாக மாற வேண்டும் என்று இடையறாது நினைத்துக் கொண்டிப்பதைப் போன்றது 

பாவனா தீட்சை ஆகும். 

ஞானகுரு தன்னைப் போன்றே 

தன் சீடர்களையும் உடல் உணர்வு நிலையை விட்டு, உயிர் உணர்வில் நிலைக்கச் செய்து, சகஜத்திலேயே வெளிக்குள் வெளி கடந்து சும்மா இருக்கும் சுகமான, எண்ணமற்ற மோனநிலையாம் ஆனந்தப் பெருவெளியில் நிலைக்க வைப்பதே பாவனா தீட்சை.

*யோக தீட்சை :*

➖➖➖➖➖

ஞானகுரு தன் அருளால் 

அகார, உகார, மகார, சிகார, வகார நிலைகளை உணர்த்துவதே யோக தீட்சையாகும். 

தலை உச்சியாகிய சிகாரத்திலிருந்து 

12 அங்குல உயரத்திலுள்ள அண்டத்திலுள்ள பிண்டமான பெருவெளியில் நிலைத்து வெளிக்குள் வெளிகடந்து, சும்மா இருப்பதுவே வகார திருநிலை.

 இதனை ஞானகுரு, அக அனுபவமாக உணர்த்துவதே யோக தீட்சை ஆகும்.

*வாக்கு தீட்சை :*

  ➖➖➖➖➖

 ஞானகுரு, ஞானிகள் அருளிய திருமறைக் கருத்துகளையும், தான் தனக்குள் மெய்ஞான அனுபவமாக உணர்ந்ததையும், 

இறைத்தன்மையில் நிலைத்து நின்று, உள்ளன்போடு கேட்கும் சீடர்களுக்குச் சொல்லி, 

அவர்தம் உணர்வில், உயிரில், ஆன்மாவில் கலந்து, ஞான அதிர்வுகளை உருவாக்கி, என்றென்றைக்கும் வழி நடத்துவது வாக்கு தீட்சையாகும்.

*நூல் தீட்சை :*

➖➖➖➖➖

சரியை, கிரியை, யோக மார்க்க நூல்களை நீக்கி, ஞானத்திற்காக மட்டும் மெய் உணர்ந்த அருள் ஞானிகள் அருளிய திருமறைகளையும், அவர்கள் அனுபவித்த பேரானந்த அனுபவங்களையும், 

அதன் வழி நடக்கும் போது ஏற்படும் நிறைவான அனுபவக் கருத்துக்களையும் நூலாக்கி சீடர்களுக்கு வழிகாட்டும் நூலாக அருள்வது நூல் தீட்சையாகும்.

        எடுத்த இப்பிறப்பில் தானே மெய்யான ஞானகுருவினைத் தேடிக் கண்டடைந்து, பணிந்து, அர்ப்பணித்து, ஞானதீட்சையைப் பெற்று, மன அழுக்குகளையும், உயிர் மற்றும் ஆன்ம அழுக்குகளையும் நீக்கப் பெற்று, 

மாசற்று தன்னை உணர்ந்து, 

    தனக்குள் இறை நிலையை உணர்ந்து, இறைத்தன்மையில் இரண்டறக் கலந்து, அதில் கரைந்து என்றும் நித்தியராக வாழ்தலே சிறப்புடையது.

🔯SPARK TRUST "Establishing Divine Values Society " through Dharma 🔥

Shiva Guru Spark Vasi yoga

 

Vaasi Yoga – means Siva Yoga. Sivam means the Soul, Jeevan, Atman

Vaasi Yoga means to nurture the soul.

What exactly happens by Vaasi Yoga?

The Air that we breath from outside is unnecessary for the body.

How is that possible?

There are basically 10 types of Vayus ( Air ) and 10 types of Prime Nadis (nerves, blood vessels, pulse, Channels), among 72,000 nadis which subdivides into much more through which the energies are circulating within our physical, subtle and casual body.

In the yoga theory, the Nadis are said to carry Life force energies known as Prana within our body.

In the physical body, the nadis are channels carrying air, water, nutrients, blood and other bodily fluids around and are similar to the arteries, veins, capillaries, bronchioles, nerves, lymph canals and so on.

In yoga theory, the physical body is often referred to as “the gross body” (Sanskrit : Sthula sarira).

In the subtle and the causal body, the nadis are channels for so called cosmic, vital, seminal, mental, intellectual, etc. energies (collectively described as prana) and are important for sensations, consciousness and the spiritual aura.

For a normal human being, only 9 Vayus and 9 primal Nadis are in working mode. Those nine Vayus are connected with the Navagrahas or the celestial planets of the cosmos.

In Hindu Puranas, this is connected with the dasa avathars of Lord Vishnu. The 10th avatar, Kalki is yet to happen.

Similarly, the tenth Vayu and the tenth Nadi is not working for humans under normal condition. If that 10th Vayu happens to work within us, then it means that the kalki is working within us.

 

What happens if the kalki or the 10th nadi and Vayu starts working within us?

There are 10 holes in our body in which, the 10th is normally blocked and the body is functioning by the 9 open holes under normal condition of living through which the planets’ effect comes in and goes out and works on our body and determines our life. This is the basis of the Horoscope. So, once the 10th vayu starts working, no more planetic effect in our body/life…

When the 10th hole is opened and the 10th nadi and vayu starts working, all the 9 holes are automatically locked subtly.

The nine holes in our body are

The opening in eyes(inside pupil) – 2

The Ear openings – 2

The Nose openings – 2

The Mouth opening – 1

Anus opening – 1

Sexual Organ ( Penis / Vagina ) opening – 1

and so totally 9.

All these nine opening will be locked internally automatically in subtle level, thus the planets’ effect can no more be possible in such a body.

When this happens, all the 10 vayus starts to circulate throughout, within the body.

It has to happen on it’s own by the grace of the true universal divine’s grace and your own true guru’s grace but not through any external techniques. Divine should come and do this within you for this to happen. Your own guru is capable of getting within you subtly and open up the channel for this to happen. The key to open the channel is with each one of our own true guru who is unique for each one of us.

Effects of Vaasi Yoga Siddhi:

1.  The shakthi/power of the Prana or Life force increases tremendously.

2. Usually, the dead cells within our body are moving out of the body through Sweat, Urine or Fecal matter. ( Feces contain a relatively small amount of metabolic waste products such as bacterially altered bilirubin, and the dead epithelial cells from the lining of the gut).

During this Prana circulation, all this dead cells removal from the body which is symbolically connected with the Snake.

Usually, snake removes the skin 7 times from its body. Similarly, in human bodies, all the wastes of all the bodies are removed in 7 levels.

This is what is symbolically explained as seven coloured screens in his temple by the great saint, Ramalinga Adigalar or commonly known as Vadalur Vallalar.

He finally showed the light after removing all this screens symbolizing the divine light and the 7 layer of wastes within us.

He explained that light to be the Arut Perum Jyothi within us as a thathuvam or Philosophy in the form of light.

During Thai Poosam festival, every year this event is celebrated in his temple, in Vadallur, Tamilnadu, India and it’s high time that we know the original meaning behind his great findings and great grace to us to know the truth and understand our Self.

This should happen within everyone of us with the grace of God / the divine light / Arut perum jyothi. If that happens, God’s grace flows through us non stoppingly.

3. When this 10 vayus circulates, all the negatives in our body gets removed automatically. The body transforms to many stages and becomes a light body… this is the siddhi or fruit of Vaasi / SivaYoga.

Why it’s shown as Dasa Avatar of Lord Vishnu in scripture

It is, because, Vishnu is the symbolization of the Deivam(a form of eternal divine) which saves us from death and makes us alive and saves us during our lifetime.

Among the five great works of Deivam stage(Nilai). namely Creation, Preservation or Life saving, Destruction, Illusion and Gracefulness, Vishnu is given the Preservation duty.

But the eternal divine is the one who is capable of doing all this and its only that divine which takes up any form to accomplish a task on need basis throughout the life journey of the whole cosmos and every life of/in it.

It’s that divine’s grace that gets poured within us all the time once this 10 vayus/Air starts circulating within us. It can happen with only the grace of the true ultimate divine’s grace and your own guru’s grace.

Once the right maturity comes to an individual soul, their own guru comes to them in search of them and do the needful to them, not otherwise.

So, rather than running for guru, prepare yourself for it. Improve the self quality. Stop running outside.

Improve the surrendering quality and get ready to be an empty slate or vessel, where the divine can fill it’s grace for ever and ever and can utilize us to do what the divine like to do using our self(soul, a very drop of the divine itself), our body and mind and energy which is all the divine and only divine’s creation on need basis. In tamil, this is known better as the Karu – Uru concept which is very clearly explained by Thirumoolar Thirumanthiram.  (Thirumoolar – One of the greatest Siddhar). 

May the divine’s grace and all the revered souls’ grace abd our own guru’s grace bestow on us and cleanse us for them to pour their grace on us eternally and utilize us in this lifetime for the purpose of need of this cosmos in whatever level possible.

Om Tat Sat

Shiva Guru Spark Vasi yoga

 🔱Shiva Guru Spark Vasi yoga🔥

There is a crescent moon on Shiva’s head. The moon is representative of the mind. We should strive to keep our state of mind like the crescent moon. The crescent moon represents a humble state of mind where the ego is subdued. The full moon on the other hand represents a “know it all” mentality.

When the ego is controlled and humility is present, the mind too will keep on growing – because it will be receptive to learn new things, and will inevitably gain in strength and knowledge. The crescent moon represents a state of mind where a person understands that “No matter how much I know, there is still more to learn. Such person will always grow in wisdom, like the crescent moon.

Whereas arrogant person, overly proud of their knowledge and feels like they have nothing else to learn will diminish, like the full moon. The idea is to keep humble, and have the understanding that no matter how much we know, there is still more to learn.

.

In an ancient story from the Puranas, Shiva once drank the deadly poison that was thrown up by the ocean. Therefore his neck turned blue. The poison represents all the negativity and evil in the world. But it is important not to allow this poison to affect and harm us – this requires vigilance. This is the meaning of “keeping the poison in the neck”, whereby it is kept at a level that we can manage without allowing it to poison us.

.

We can see a fountain of water flowing from Shiva’s head. This is the River Ganga. According to a story from the Puranas, the Rishis had secured the descent of the Ganga from the Heavens to the Earth. However the force of the descent was so powerful that it would have caused huge destruction on the earth. Shiva agreed to take the blow of the Ganga onto his head, from which it flowed onto the Earth.

The Ganga symbolises spiritual wisdom. The highest spiritual secrets must be taken to the masses gradually and carefully, otherwise they can cause much confusion to the average man, who is still at an earlier stage of their personal development and will not understand them. They must be channelled through the mind of a wise and learned sage. When this is done, the wisdom becomes relevant, beautiful and of benefit to all.✨🔥🔱

Hara Hara Mahadev Shambhu Kashi Vishwanath Gange ✨🕉🔱

Soul Realisation (Vallalar)

 

🌲🌴🌸🌞🏵️☘️⭐🔥🌹🌷🙏

தயவு ஒளி தெய்வீக சிந்தனை

🔥 *அணுவில் ஆண்டவன்*🌹

🌹🦚 நாம் கண்ணால் காணும் இந்த மாபிரபஞ்சம் நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் என்ற பஞ்ச பூத அணுக்களால் ஆனது.

இந்த அணுக்கள் எல்லாம் ஜடமே! இவைகளுக்கு "இருப்புணர்வு" கிடையாது.

இந்த பிரபஞ்ச வெளியில் அனந்தம் கோடி கோடி ஆன்மாக்கள் அனாதி காலமாகவே இருந்து வருகின்றன.

இந்த ஆன்மாக்கள் தனித்தனி ஒன்றிற்கும், *அணு* என்றே மெய்ஞ்ஞானிகள் கூறுகின்றனர்.

இந்த 

*ஆன்ம அணுக்கள்*, அருவமானது; கண்ணால் காண முடியாது. 

எல்லாம் வல்ல கடவுள், அகண்டாகச வான் பெருவெளி முற்றும், *பரமாகாச சொரூபியாக* நிறைந்துள்ளவர். அவரே, தன்னைத்தானே அனுபவிக்கும் பொருட்டு, அனந்தங் கோடி ஆன்ம அணுக்களாய் அனாதியே தோற்றம் கொண்டுள்ளார்.

 ஒவ்வொரு தனித்தனி ஆன்ம அணுவும், அகண்ட வான்பெருவெளி முற்றும் நிறைந்துள்ள கடவுள், *இயற்கை உண்மையை* தன்னுள் கொண்டதாகும்.

 ஆண்டவருக்கு, அகல் வான்வெளி நிறைந்த பரமாகாச சொரூபம் கடவுளின், "பெருவடிவம்" ஆகும். 

ஆன்ம அணு கடவுளுடைய, "சிறு வடிவம்" ஆகும்.

 இரண்டும் கடவுளுடையதே! இந்த ஆன்ம அணு,

*அகண்டாகாச நிறைவிலே சிற்றணுவான , கடவுள் ஆன்மா* எனப்படும்.

எனினும், இந்த ஆன்மாக்கள் இயற்கையிலே, *"அறியாமை என்கின்ற அஞ்ஞான , பாசாந்தகார இருளில் மூழ்கிக் கிடந்துள்ளதாம். இதையே, *ஆணவ மலம்* என்பர்.

 தன்னை உணராது அஞ்ஞான ஆணவ இருளில் ஜடம் போல் கிடந்த ஆன்மாக்களை, *அகம் விழிப்படைய* ஆண்டவர் திருவுள்ளம் கொண்டார். 

அதற்கு புறநிலையில் இருந்துதான் அறிவுணர்வை சிறிது சிறிதாக உண்டுபண்ண வேண்டியிருந்தது.

அதற்காக பஞ்ச பூதங்களால் ஆன பௌதிக உடம்பில்( physical body) ஆன்ம அணுவை சேர்க்கின்றார்.

ஆன்ம அணுவுக்குள் கடவுள் பரிபூரணமாக, உள்ளொளியாய் இருந்து, தனது *அருட் சக்தியால்* , அகத்தில் உள்ள பெருஞ்ஜோதி நிலையை புறத்தில் விரித்து, பஞ்ச பூத மாபிரபஞ்சத்தை தோற்றுவிக்கின்றார்.

 ஐம்பூத அணுக்களின் கூட்டுத் தொகுப்பே , ஆன்மாவுக்கு சூழ் உடம்பாய் அமைகின்றது.

ஆன்ம அணுவுக்குள்ளிருந்து, திருவருட் சக்தி, *உயிராற்றலாய்*, விரிகின்றதும் , அதே நேரத்தில் , பஞ்ச பூத அணுக்கள் சேர்ந்து உடல் உருவமாய் சூழ்கின்றதாம். 

ஆணவ மலம் மாத்திரம் உடைய ஆன்மாக்களுக்கு, பிற்சேர்க்கையாக,

*கன்ம மலத்தையும், மாயா மலத்தையும்* கூட்டி , புற உலக வாழ்வை ஏற்படுத்துகின்றார்.

அப்படி நமக்கு வந்த முதல் தேகம் , ஓரறிவுடைய தாவர வர்க்கமாகும். அதாவது , புல், பூண்டு, செடி, கொடி, மரம் முதலியன.இதிலே எத்தனையோ லட்சக்கணக்கான வகையுண்டு.ஒவ்வொரு வகையிலும் செலுத்தி , தொட்டால் உணர்ந்துக் கொள்ளும்,"ஸ்பரிச அறிவை" , அனுபவப்படுத்துகின்றர்.

.இதற்காக பல இலட்சக் கணக்கான வருடங்கள் கடந்து போகின்றன.

தொட்டால் சிலுங்கி செடியைப் பார்த்திருப்போம் நாம். அதைத் தொட்டால், தனது இலைகளை மூடிக்கொள்ளும்.இப்படி தொடு அறிவு முற்றுப் பெற்ற பின், சுவையை உணரக்கூடிய ஈரறிவு தேகங்களில் செலுத்துகின்றார்;

 உதாரணம்:- சங்கு, சிப்பி முதலிய இலட்சக்கணக்கான வகையுண்டு.அதிலெல்லாம் நெடுங்காலம் வாழ்ந்த பிறகு,

 வாசனையை அறியும் , மூவறிவு தேகத்தில் செலுத்துகின்றார் கடவுள்.உதாரணம்:- ஈ, எறும்பு, கொசு, வண்டு, தும்பி முதலிய இலட்சக்கணக்கான வகை உயிரினங்கள்.அந்தந்த தேகங்களிலெல்லாம் எவ்வளவோ இன்ப துன்பங்களை அனுபவித்தபின்,

 பார்வை அறிவுடைய தேகங்களில் செலுத்துகின்றார். உதாரணம்; மீன், தவளை, பல்லி, பாம்பு, ஓணான் முதலிய இலட்சக்கணக்கான வகைகள்.பல இலட்சக்கணக்கான வருடங்கள் அந்த தேகங்களிலெல்லாம் வாழ்ந்து வாழ்ந்து, எவ்வளவோ இன்ப துன்பங்களை, அனுபவித்து அனுபவித்து வந்தபின்,

 கேட்கும் அறிவுடைய(சப்த அறிவு) தேகங்களில் செலுத்துகின்றார்.உதாரணம்;-எலி, பூனை, நாய், நன்றி,ஆடு,மாடு, குதிரை, யானை, புலி,கரடி,சிங்கம்,மான் முதலிய இலட்சக்கணக்கான உயிரின வடிவங்களிலெல்லாம் , எல்லையில்லாத சுக துக்க அனுபவங்களை பெற்றபின், மனம் என்கின்ற ஆறறிவு தேகமாகிய, உயர்ந்த அறிவுடைய மனித தேகத்தில் செலுத்துகின்றார்.

ஆரம்பத்தில் ஆதிவாசியாய், காட்டுவாசியாய், கள்ளனாய், கொலை புரிபவனாய் வாழ்ந்திருந்தோம்.

அப்போதெல்லாம் செய்த கர்மவினையினால், பார்வை இழந்தவராக, கை கால் முதலிய உடல் உறுப்புகள் குறைந்தவராக பிறந்து பிறந்து, பல்வேறு வகையான இன்பதுன்பங்களை அனுபவித்து அனுபவித்து இறந்து இறந்து வீண்போயினோம்.

இத் தருணம் தான் உள்ளிருக்கும், உள்ளொளியாகிய கடவுள், ஆன்மா வானது, தன்னை அறிந்து இன்பமுறுவதற்கான சூழ்நிலையை உருவாக்கிக் தந்துள்ளார்.

நாமும் அதற்கான முயற்சி எடுக்க வேண்டியுள்ளது.

தன்னையும், தனக்கு ஆதாரமான தலைவனையும் அறிந்து, பேரின்பப் பெருவாழ்வில் வாழ ஆண்டவர் ஆணை செய்கின்றார்.

🌹🌳இப்போது இறைவன் எங்கே உள்ளார்? 

அவரை அறிந்து கொள்வது எப்படி?

 எந்தவிதமான பயிற்சியும் முயற்சியும் செய்ய வேண்டும்? என்பதைப் பார்ப்போம்:---

🦚🦜இறைவன் எங்கும் நீக்கமற நிறைந்துள்ளார். எனினும், அவரை, புறத்தில் (புற உலகத்தில்) எங்கு எவ்வளவு காலம் தேடினாலும் கண்டுக்கொள்ள முடியாது.

🌹🍎 *உன்னைப் பார்; உனக்குள்ளே என்னைப் பார் ; ஊரைப் பார்த்து உழலாதே*!! என்று வள்ளலாருக்கு  அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆகிய ஆண்டவரே கட்டளையிடுகின்றார்.

எனவே, முதலில் நம்முடைய ஆன்மாவை உணர்ந்துக் கொள்ள வேண்டும்.  *நாமாகிய ஆன்ம அணுவை உணர்ந்துக் கொண்டால், ஆன்மாவிற்கு உள்ளிருக்கும் உள்ளொளி யாம் கடவுளை உணர்ந்து கொள்ளலாம்*!!!

🌹🦚 நாமாகிய அந்த ஆன்மா இந்த தேகத்தில் எங்கு உள்ளது? 

❤️🌴உச்சிக்குக் கீழே, அண்ணாக்குக்கு மேலே, புருவமத்திக்கு நேரே, தலைநடுவில், இந்த ஆன்ம அணு, சதா

*நான்- நான்* என, "நான் இருக்கின்றேன்" , என, 

*அறிவு சொரூபமாய்--அறிவு ஆகாயமாய் சுடர்விட்டுக் கொண்டிருக்கின்றது*!

** அந்த ஆன்மப் பிரகாசத்திற்கு உள்ளே தான் , *அருள் விளக்காய்* ஆண்டவர் கோடி சூரியப்பிரகாசத்தோடு ஒளி விட்டுக் கொண்டிருக்கின்றார்.

🌹🍎🦚 பெருமூளைக்கு கீழேயும், உண்ணாக்குக்கு மேலே உள்ள , உரல் போன்ற ஒரு குழி உள்ளது.அதை , 

"ப"கர  வடிவக்குழி என்பர்.( Cerebrospinal cavity). 

அந்த குழிக்கு மேல்தான் இந்த, நித்தியமான, *அருட் ஜோதி ஆன்ம அணு* சதா பிரகாசித்துக் கொண்டுள்ளது.

🌹🦚இந்த ஆன்ம அணுவை, பேரானந்த-சச்சிதானந்த- நித்தியானந்த நமது ஆன்ம சொரூபத்தை அறிந்துக் கொள்ள ஒரு பயிற்சியை வள்ளலார் குறித்துள்ளார்.

 அது;-------

🌹🦚 எப்போதும் நமது மனதை புருவமத்தியில் செலுத்த வேண்டும் என்கின்றார்.

இதய ஸ்தானத்தில் இயங்கும் மனதை மேலேற்றி, நினைப்பு மறப்பின்றி, அகமுகமாக உள்நோக்கி செலுத்தி ஆழ்ந்து பார்த்தால், ஆன்மாவின் இருப்புண்மை சிறிது சிறிதாக வெளிப்பட்டு விளங்கும்.

பின்பு, அப்படி பெறப்பட்ட , *ஆன்ம அறிவைக் கொண்டு உள்ளொளி யாக உள்ளே உள்ள அருட்பெருஞ்ஜோதி இறைவனை அறியவேண்டும்*!!

*** இப்படி புருவமத்திய தியானத்தை நாளும் பயின்று வந்தால், ஆன்மாவையும், உள்ளிருக்கும், அருள் ஒளிக் கடவுளையும் அறிந்து, பேரின்ப வாழ்வில் என்றும் வாழ்வோம்.

🌹🌞உள்ளிருந்து உதவி;-----

* திருவருட் பிரகாச வள்ளலார்.

Shiva Guru Spark Vasi yoga

 

சிவனின் நெற்றிக்கண்ணும்...

அறிவியல் கூறும் உண்மையும்...

***********************************************

மரணம் என்பது இயற்கை

இதை வெற்றிகாண்பதே கர்பசாதனை மனிதனின் சிரசு(தலை)உள்ளே அண்டவித்தை நடக்கிறது இதை

சித்தர்கள் தெளிவாக விளக்கியுள்ளார்கள்..

நமது தலைக்குள் இரண்டு புனித ஸ்தலங்கள் உண்டு..ஒன்று 

ஆக்ஞா சக்கரம்(Pituitery gland)

இருக்கும் இடம்

மற்றொன்று சகரஸ்ராதளம்

(penial gland)இருக்கும் இடம்

(Penial gland)பீடம் நெற்றிக்கு நடுவில்

இருக்கும் ஸ்தலம்..பலர் நெற்றிக்கண்ணையும்(third eye)

புருவநடுவையும்(pituitery)ஒன்று என்று

தவறாக புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது

நெற்றிக்கண் என்பது பீனீயல்சுப்பி

இருக்குமிடம்..இது ஆகாசவடிவில்

பீனீயல்சுரப்பியோடு இணைக்கப்பட்டு

உள்ளது...

இன்றைய அறிவியல் கூறும் உண்மை

என்னவென்றால்...இந்த பீனியல் சுரப்பியை இயக்கசெய்வதன் மூலம் அவன் பலகாலம் வாழ முடியும்..

பீனியல்சுப்பியை இயக்கி சுரக்க வைக்கும் வித்தையே யோகமார்க்கம் எனப்படும்

பீனீயல்சுரப்பி14வயதுவரை வளர்ச்சி அடைந்து அதன்பிறகு குன்றிவிடும்.

பீனீயல்சுரப்பியில் சுரக்கும் ஹார்மோன் "மெலடோலின்"என்ற திரவம் ஆகும்.இந்த  திரவம் ஆயுளை அதிகரிக்கவும்..உடல் இளமையாக இருக்கவும் உதவுகிறது..

இதை தவிர்த்து 

செரோடொனின்(serotonine)

டொபொமின்(Dopomine)

ஆக்ஸிடாசின்(oxtocine)

மற்றும்

ஓபியத்ஸ்(BRIN opiates)

மூளையில் இருக்கும் நுண்மின்னியக்கி சமிக்ஞை

(neuro Transmirrer).

இந்த ரசாயனங்களை சரியான விகிதத்தில் சுரக்க வைப்பதன் மூலம்

நாம்.உடல் சார்ந்த...மனம் சார்ந்த 

எல்லா பிரச்சனைகளையும் 

எதிர்கொள்ள முடியும்..

இந்த  பீனீயல்சுரப்பியின் சுரப்பை

அதிகரிக்க முறையான மூச்சுபயிற்சியும்..ராஜயோக தியானமுறைகளும் பயன்படுகின்றது

மலர்மிசை ஏகினான் மானடி சேர்ந்தார்

நிலமிசை நீடு வாழ்வார்..

அடக்கம் அமரருள் உய்க்கும் அடங்காமை ஆரிருள் உயித்துவிடும் 

வையத்துள் வாழ்வாங்கு வாழ்வார்

வானுறையும் தெய்வத்துள் வைக்கப்படும்..

இந்த குறள்களில் வரும் மலர்முசை.

மானடி..அடக்கம்..வையம்..என்பது பரிபாசை..

பாரப்பா பரப்பிரம்ம ஓளியினாலே

பத்தியே நரம்புவழி பாயும்போது

ஆரப்பா இருகண்ணில் ஓளிவதாகி

அண்டமெல்லாம் ஏகமாய் தெரியலாச்சு..

காரப்பா நரம்பெல்லாம் விழுதுவட்டம்

கபாலத்தில் முக்கூறாய் சுழுமுனையாச்சு

வீரப்பா காதுக்கும் நாக்குக் குந்தான்

வெற்றிபெற இன்னுமுந்தான் 

உரைப்பேன் கேளு

பாரடா புருவமத்தி யெதென் றாக்கால் 

பரப்பிரம்ம மானதோர் அண்ட உச்சி

நேரடா முன்சொன்ன நரம்புமத்தி

நிலைத்தடா சுழுமுனையென்று

நினைவாய் பாரு..

வீரடா அண்ணாக்கின் மேலே மைந்தா

மேலடா மனதையுஞ் செழுத்தும்போது

காரடா சுழுமுனையில் 

மனம்தான் பாய்ந்து கலந்தைந்து பூதமும் ஒன்றாய் போமே..

ஆத்மவித்தை என்பதும்...

பரப்பிரம்மவித்தை என்பதும்...

இதுவேயாம்....

இதைபுரிந்து பயிற்சிசெய்து சித்திசெய்து கொள்வதே ஆன்மீகம்..